La primera vez que supe algo sobre este fascinante tema fue cuando cayó en mis manos el libro de la psiquiatra y escritora suiza Elizabeth Kübler-Ross Sobre la muerte y los moribundos. Una obra que hizo historia porque a partir de ella comenzaron primero con cierta lentitud y escepticismo, después con gran interés, los estudios científicos sobre cómo vive los momentos últimos antes de la muerte –días, horas– una persona y qué sucede después de la muerte. ¿Es verdad que todo se acaba, no hay nada más, solo la putrefacción del cuerpo?¿O hay vida, otra vida de la cual no conocemos absolutamente nada? Hasta hace muy poco eran mayormente las personas que practican alguna religión o están vinculadas a los temas de espiritualidad, las que creen en la otra vida, la que nos aguarda después de morir.

Después leí otros libros de la eminente doctora, sin duda la pionera en la ciencia de los cuidados paliativos que tanto se practican hoy en el mundo. Muchos médicos se han visto después de estos descubrimientos en la necesidad de estudiar, entender y aceptar que, aunque ellos se formaron académicamente y en su vida profesional práctica para salvar vidas, han comprendido que deben en vez de intentar obsesivamente de salvar una vida, ayudar a morir compasivamente, en lugar de invadir el cuerpo con toda clase de tratamientos, a veces inmensamente angustiosos y dolorosos para quien va a morir, deben dejar que la naturaleza siga su curso, dejar ir al paciente y no sólo dejarlo ir, sino hacer todo lo posible para que sea en paz, sin dolores, sin los espantosos momentos -para él y su familia– que suelen acompañar a un moribundo.

Soy católica y creo que la muerte es una transición a la otra vida, la vida eterna, es parte integral de mi fe. Por lo menos a mí no hay que mostrarme «evidencia» alguna. Lo creo, lo sé. Pero admito que de pronto hallar que ciencia y espiritualidad no sólo no están separadas y bien separadas, negándose la una a la otra, sino que se dan la mano, que están vinculadas de una misteriosa manera, como bien sabemos hoy en el campo de la cosmología y otras ramas del saber, me ha capturado la atención de forma insospechada. Se ha convertido mas que en un tema de interés, en estudio serio y con necesidad de darlo a conocer, aunque mucha gente sabe ya sobre las experiencias cercanas a la muerte. Conste, muchos no lo creen, aunque cuenten con más que suficientes evidencias.

Esas evidencias existen hoy como nunca antes. El primero en sacudir al mundo científico con sus investigaciones sobre las experiencias cercanas a la muerte fue Raymond Moody, doctor en psiquiatría y filosofía. Su libro seminal, Vida después de la vida, que leí hace años y después lo he seguido como una verdadera estudiante, a él y a otros médicos que han evidenciado una y otra vez la verdad que yace en sus investigaciones, vivencias donde rige la ciencia, estudios y ponencias. Por supuesto, me interesan también las conferencias internacionales que se llevan a cabo anualmente en diferentes ciudades sobre los últimos descubrimientos en ese campo o lo que comparten cada uno de los prestigiosos ponentes.

Si quiere leer más sobre las ECM, puede hacerlo en fuentes de alta credibilidad, éstas en inglés, como Near Death Experiences (NDE), University of Virginia School of Medicine y The Science of Near Death Experiences, National Library of Medicine.

Aquí les dejo una explicación bastante completa de en qué consiste este fenómeno sin duda comprobado por la ciencia, estudiado en universidades y objeto de investigación y aceptación de científicos de alto prestigio internacional, ateos muchos e ellos, otros abiertos a la posibilidad de que, en efecto, existe un «más allá» pero carentes de fe, y aún otros que, después de ser testigos de cientos de casos y visto los resultados que dejan en las personas que lo experimentan, se han transformado para acoger este descubrimiento no sólo en su cerebro, también en su corazón que ha dado un vuelco, o una conversión en la que lo espiritual ocupa un lugar tan vital como la mente.

He cortado el ensayo de abajo para una versión más corta, pero puede acceder al texto completo pulsando en el título de abajo.

Experiencia cercana a la muerte

Las experiencias cercanas a la muerte o ECM (en inglés, near-death experiences o NDEs) son experiencias, generalmente lúcidas, testimoniadas por personas que han estado a punto de morir o que han pasado por una muerte clínica y han sobrevivido. Las ECM pueden incluir algunos de los siguientes elementos fenoménicos: experiencias fuera del cuerpo, incremento de la percepción sensorial, emociones intensas, sentido de alteración del tiempo y el espacio, viaje hacia o a través de un túnel, visión de una luz brillante y de paisajes paradisíacos, encuentro con seres personales (familiares o amigos fallecidos, figuras religiosas etc.), revisión de la vida, aprendizaje de un conocimiento especial, encuentro con una barrera o límite y regreso voluntario o involuntario al cuerpo físico. Los aspectos genéricos de la ECM se dan en todas o casi todas las sociedades humanas, pero los estudios realizados hasta el momento evidencian que la frecuencia y naturaleza de algunos de sus elementos fenoménicos pueden estar influidos culturalmente.

Algunos investigadores, como Bruce Greyson, creen que las ECM son una fuerte evidencia de que la consciencia como tal puede existir separada del cuerpo (supervivencialismo). Esta hipótesis explicaría igualmente el fenómeno de lucidez terminal que se observa previo a la muerte en personas con trastornos mentales severos, tales como esquizofrenia crónica, alzheimer u otras demencias; el cual sucede a pesar del daño cerebral que les impide mantener un estado de lucidez normal. Para otros, estas experiencias tienen lugar debido a uno o varios factores fisiológicos o psicológicos que afectan al cerebro en momentos de agonía.

Definición

Hasta hoy en día los investigadores no han logrado establecer un acuerdo común sobre la definición de ECM. Esta sección enumera algunas definiciones de autores relevantes en el campo de estudio de las ECM.

De acuerdo a Fernández Palacio, el principal problema con estas definiciones es que utilizan nociones demasiado genéricas o ambiguas: «subjetividad profunda», «evento trascendental», «experiencia perceptual», «inusual», «intensa y significativa», «ultramundana» etc. Por su parte, las definiciones construidas como meras enumeraciones de elementos fenoménicos frecuentes (viaje a través de un túnel, ver una luz etc.) no son propiamente definiciones, pues buscan dar un carácter genérico a algo a partir de otra cosa que no es genérica (los elementos frecuentes no son universales).​

Según Raymond Moody

El psiquiatra estadounidense Raymond Moody fue el primero en acuñar la expresión «experiencia cercana a la muerte» (near-death experiences) en su libro Life after life (Vida después de la vida) de 1975, para referirse a «cualquier experiencia perceptual consciente que tenga lugar en una situación de proximidad a la muerte».⁵​ Moody distinguió seis tipologías de casi muerte y afirmó que había encontrado testimonios correspondientes a todas ellas excepto para la última situación, de reanimación espontánea:

1. Situación en la que el sujeto cree que va a morir, pero sobrevive.
2. Situación en la que el sujeto se encuentra en un estado grave y desahuciado por los médicos, pero la muerte clínica no llega a producirse y él puede recobrarse.
3. Situación de muerte clínica a la que el sujeto sobrevive por reanimación, sin que se haya dictaminado fallecimiento.
4. Situación de muerte clínica en la que en un primer momento los intentos de reanimación son infructuosos y se dictamina fallecimiento, pero luego se reintenta la reanimación y entonces funciona.
5. Situación de muerte clínica en la que ni siquiera se realizan técnicas de reanimación, se dictamina fallecimiento, aunque luego se aplica reanimación y esta surte efecto.
6. Situación de muerte clínica de la cual el sujeto sobrevive sin que intervengan técnicas de reanimación.

Según Bruce Greyson

Bruce Greyson esbozó definiciones de la ECM como un «evento subjetivo profundo», un «evento profundamente trascendental», experiencia «mística» o «inusual», siempre ocurriendo en el umbral de la muerte.⁶​ En un artículo de 2003 afirma que se entienden por ECM a las «experiencias inusuales, frecuentemente realistas, y algunas veces profundamente transformadoras, que les ocurren a la gente que han estado fisiológicamente cerca de la muerte (…) o psicológicamente cerca de la muerte (…)».

​Según la NDERF

La Fundación para la Investigación de las Experiencias Cercanas a la Muerte (NDERF, por sus siglas en inglés) define a la ECM en base a los componentes de la experiencia y la casi-muerte. Es, primeramente, «una experiencia lúcida asociada con la conciencia percibida al margen del cuerpo», lo cual excluye descripciones únicamente fragmentarias y memorias desorganizadas, y en segundo lugar debe producirse bajo la amenaza de muerte inminente.

Según la IANDS

De acuerdo a la Asociación Internacional para el Estudio de las Experiencias Cercanas a la Muerte (IANDS), la ECM debe entenderse como «un profundo evento psicológico», basado en «un patrón de percepciones», que puede ocurrirle a una persona que está cerca de la muerte o, al menos, en una situación de crisis física o emocional.

Principales organizaciones dedicadas a las investigaciones de las NDE:

International Studies of Near Death Stories. IANDS

Results of world’s largest Near Death Experiences study published. University of Southhampton

Near Death Experiences Research Foundation. INDERF

Otros artículos y estudios que le pueden interesar, algunos de éstos contienen buenas bibliografías.

Experiencias cercanas a la muerte. Spiritual Awakenings International.

Experiencias cercanas a la muerte. Revisión. Ernesto Bonilla.

El DMT y las experiencias cercanas a la muerte. Steve Taylor, Psychology Today.

Beyond Goodby. CNN

The Science of Near Death Experiences. The Atlantic.

Tales of the Dead Come Back: How Modern Medicine Is Reinventing Death. National Geographic